Un philosophe pessimiste post-kantien, la plus grande fonction de Schopenhauer, La planète comme volonté et conseil, est en fait une recherche remarquablement érudite de certains concepts kantiens essentiels avec une aide à la vision orientale. Schopenhauer a aidé à populariser le travail abstrus de Kant au public et a publié les concepts philosophiques contenus dans les Vedas et les Upanishads dans la culture américaine. Comme Hegel, à qui il a manifesté une vénérable aversion pendant qu’ils formaient tous les deux à l’Université de Berlin, Schopenhauer prendra comme point de départ l’inconnaissabilité des problèmes – en eux-mêmes, la vérité que les détenteurs associés à la planète extraordinaire en métaphysique kantienne. Contrairement à Hegel, Schopenhauer se félicite de la position de Kant à quel point la réalité derrière l’industrie des regards – la planète nouménale – est inconnaissable au moi subjectif. Cependant, il y a une nouvelle porte dans le domaine des points en eux-mêmes, ou comme Schopenhauer le place dans un beau design normal », une voie de l’intérieur nous semble ouverte pour cette véritable nature intérieure d’articles auxquels nous ne pouvions pas imprégner de dehors. C’est en fait, pour ainsi dire, un passage souterrain, une alliance secrète qui, comme par la trahison, nous repère tous à la fois du château qui peut cesser d’être extrait de l’extérieur ». Ce «passage souterrain» peut être trouvé en comprenant que «nous-mêmes sommes également parmi toutes les organisations que nous appelons à comprendre, que nous sommes nous-mêmes le facteur en soi»; une vue Les déclarations de Schopenhauer sont implicites dans la fonction de Kant mais celle que le fantastique méta-médecin a négligée. S’habituant à une aversion violente pour Hegel, son collègue de l’école de Berlin, Schopenhauer se retira pour une existence exclusive en 1831. L’idée de Schopenhauer est à peu près la suivante. Le «je» subjectif nous est simplement découvert dans le monde entier de phénomènes, donc ce ne peut pas être cela qui constitue notre véritable cœur et âme (que ce soit une «chose en soi»). Notre véritable cœur et âme est la volonté. La volonté peut être le facteur en soi qui, bien que manifesté sur terre de regards aussi éprouvants – la volonté de résider – se révèle cependant à mon personnel subjectif instantanément et de manière non conceptuelle. Schopenhauer n’explique jamais définitivement en quoi consiste cette compréhension instantanée, seulement que la volonté ne sera pas un problème qui appartient au personnel, mais peut être une poussée de visée universelle exprimée, coincée, à l’intérieur de l’individu étant simplement par son désir pressant de s’exposer sur la planète des performances. Schopenhauer croit néanmoins qu’il existe une méthode par laquelle nous pourrions contourner la volonté, par la contemplation des arts et de manière distincte, des airs. Nous sommes ainsi en mesure d’atteindre un moyen de mesurer l’objectivité et de renoncer aux besoins continus de la volonté d’objectifs transitoires. Schopenhauer est également enthousiaste de souligner que la volonté pourrait être vaincue par la conclusion mentale que nos moi mortels sont de purs esclaves, équipement de votre volonté universelle et que ce décès, pour cette raison, ne sera pas terrifiant. La volonté répandue est sans fin, et notre vie quotidienne individuelle ne sera pas appréciée car c’est le besoin de la volonté d’être présent dans le monde entier d’apparences qui donne lieu à votre vie personnelle et, par conséquent, à notre souffrance. Cela considère les opportunités de vente normalement à votre justification du suicide, mais Schopenhauer tente de contourner cela en déclarant que le suicide est une action de volonté et comprend un abandon de votre intellect plutôt que le succès qui peut être obtenu par voie de contemplation.
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